Matéria Reunião dia 26/02/2015 - Dez Fatores da Vida (junyoze)

Dez Fatores da Vida (junyoze)

Edição 1711 - Publicado em 16/Agosto/2003 - Página A5

1) Quando recitamos o Gongyo, repetimos três vezes o trecho final do capítulo Hoben — “Sho-i-sho-ho. Nyo-ze-so. Nyo-ze-sho... Nyo-ze-hon-ma-ku-kyo-to” —, por quê? Nesse trecho, o Buda Sakyamuni expõe “a essência real de todos os fenômenos” e os “Dez Fatores da Vida” (junyoze). Podemos dizer que essa é a parte mais importante do capítulo Hoben (Meios) do Sutra de Lótus, e explica que todos os fenômenos e toda a vida existente no Universo manifestam os Dez Fatores, que são: 1) Aparência (Nyo-ze-so), 2) Natureza (Nyo-ze-sho), 3) Entidade (Nyo-ze-tai), 4) Poder (Nyo-ze-riki), 5) Influência (Nyo-ze-sa), 6) Causa interna (Nyo-ze-in), 7) Relação (Nyo-ze-en), 8) Efeito latente (Nyo-ze-ka), 9) Efeito manifesto (Nyo-ze-ho) e 10) Consistência do início ao fim (Nyo-ze-hon-ma-ku-kyo-to). O fato de recitarmos três vezes está baseado em uma declaração do Buda Original na escritura “A Doutrina de Itinen Sanzen”, conforme explana o presidente Ikeda na Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo (pág. 129). Ler os Dez Fatores três vezes significa manifestar as três verdades da não-substancialidade, da existência temporária e do Caminho Médio em nossa vida. Significa também manifestar as três propriedades iluminadas do Buda, isto é, a propriedade da Lei, da Sabedoria e da Benevolência. Além disso, Nitiren Daishonin declarou: “Há maior benefício em ler três vezes (essa passagem).” O presidente Ikeda complementa então na Preleção: “Em síntese, lemos o trecho três vezes para proclamar que nossa vida é a de um nobre Buda e para aumentar os benefícios da fé.”  2) Poderia explicar melhor cada um dos dez fatores?  A aparência, a natureza e a entidade descrevem a composição essencial de todos os fenômenos da vida do ponto de vista estático. Resumidamente, a “aparência” indica os atributos externos da vida que podemos perceber ou observar, tais como a cor e a forma. A “natureza” se refere ao aspecto espiritual da vida, isto é, às características que não podem ser vistas externamente, como a mente e a consciência. A “entidade” é a essência da vida que permeia e integra a “aparência” e a “natureza”. Já o poder, a influência, a causa interna, a relação, o efeito latente e o efeito manifesto analisam o modo como operam todos os fenômenos, ou seja, explicam as ações e funções da vida do ponto de vista dinâmico. O “poder” indica a capacidade de agir ou a energia inerente que todos possuem. A “influência” é a ação dirigida ao exterior. A “causa interna” é a causa direta, inerente à vida, que produz um efeito correspondente. A “relação”, também chamada de “causa externa”, indica as diversas condições indiretas que ativam a causa interna para produzir seus efeitos. Assim, quando a “causa interna” é submetida a condições propícias da “relação”, produz efeitos nas profundezas da vida. Esses efeitos correspondem ao “efeito latente”. O “efeito manifesto” é a manifestação em forma de resultado concreto e perceptível do “efeito latente”. E, finalmente, a “consistência do início ao fim” indica a perfeita integração ou a coerência que existe entre esses nove fatores em cada momento da vida.3) Todas as pessoas possuem os Dez Fatores da Vida? Todos nós, sem exceção, vivemos dentro da estrutura dos Dez Fatores da Vida. Ninguém poderia dizer que não possui “aparência”, pois se assim fosse, estaríamos diante de uma pessoa invisível. Da mesma forma, ninguém poderia afirmar não ter personalidade, nem energia, ou que não desempenha nenhuma atividade, por menor que seja. Tampouco poderia existir uma situação em que a “aparência” correspondesse a uma pessoa, a “natureza” a outra e a “entidade” a uma terceira pessoa, pois há uma consistência entre todos esses fatores que juntos formam a totalidade de cada indivíduo. 4) Os Dez Fatores se aplicam somente aos seres humanos? Não. As flores, por exemplo, possuem “aparência”, “natureza” e “entidade” da beleza; “poder”, “influência”, “causa interna”, “relação”, “efeito latente”, “efeito manifesto” e também a ‘consistência do início ao fim’, pois todos esses fatores estão integrados de forma coerente com a vida de uma flor. Até mesmo a objetos sem vida, como a rocha, o céu, a Lua, as estrelas, o Sol, as casas, os carros, os móveis e os utensílios, pode-se aplicar este conceito. Conforme explanação do presidente Ikeda na Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, a “Essência Real dos Dez Fatores” existe no ambiente (sociedade), da mesma forma que ocorre em nossa vida e em nosso dia-a-dia. Enfim, os Dez Fatores descrevem a composição de todas as formas de vida e fenômenos existentes no Universo. 5) Como podemos, então, aplicar o conceito da “Essência Real dos Dez Fatores” na vida diária? Na Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, o presidente Ikeda escreve: “Muitos fatos ocorrem sucessivamente no curso da vida. Há sofrimentos e alegrias, ventos favoráveis e desfavoráveis. Todos esses fenômenos oferecem oportunidades para fazermos brilhar em nossa vida a ‘essência real’ do estado de Buda. Podemos usar tudo o que nos ocorre para expandir nossa felicidade. Isso é o que significa conduzir uma vida iluminada pela sabedoria da ‘Essência Real de Todos os Fenômenos’.” Diariamente, ao realizarmos o Gongyo, recitando o trecho do capítulo Hoben — “Sho-i-sho-ho... Nyo-ze-hon-maku-kyo-to — estamos louvando a natureza do Buda inerente em nossa vida, assim como na de todas as outras pessoas. Portanto, com a plena convicção de que possuímos esse infinito potencial inerente, vamos nos esforçar para manifestá-lo, superando todos os tipos de circunstâncias. O presidente Ikeda traduz esta mensagem do capítulo Hoben em uma única frase: “Faça com que o Sol do estado de Buda desponte em seu coração.”

Fontes de consulta: · Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo, págs. 118-136. · Terceira Civilização, edição no 320, abril de 1995, págs. 22-23. · Brasil Seikyo, edição no 1.352, 27 de janeiro de 1996, págs. 3-4. 

Matéria da Reunião do dia 19/02/2015 - O significado do Gohonzon

O objeto de devoção do Budismo de Nitiren Daishonin

“Os homens sacrificam-se para defender sua honra e as mulheres morrem por seus maridos. Os peixes em uma lagoa desejam viver em segurança e, deplorando sua pouca profundidade, cavam buracos no fundo para se esconderem. Porém, iludidos pela isca, mordem o anzol... O mesmo é verdadeiro para os seres humanos. É geralmente por assuntos seculares insignificantes e raramente pelo importante budismo que as pessoas sacrificam sua vida. Por essa razão, poucas pessoas podem atingir o estado de Buda.”1 Esta frase das escrituras de Nitiren Daishonin nos ensina um importante ponto: a que devemos devotar a nossa vida? Dinheiro, conforto, amor e família são importantes, sem dúvida. No entanto, o problema encontra-se no forte apego a esses fatores que estão sujeitos à mudança. Se nossa felicidade depender totalmente deles, será extremamente frágil. Se não temos dinheiro para obter o que queremos, sentimos uma imensa frustração. Se não somos correspondidos pela pessoa amada, sentimo-nos desolados. Essa é a tendência do ser humano.

Contudo há algo ainda mais importante e duradouro a que podemos devotar a vida. Algo que nos possibilita um eterno desenvolvimento. Esse algo é o Gohonzon.

Literalmente hon significa base, zon, respeito, e go é um prefixo honorífico que indica “digno de honra”. Portanto, Gohonzon quer dizer “objeto de respeito fundamental”. O Gohonzon contém a condição de vida iluminada do Buda que não é afetada por circunstâncias mutáveis. Nitiren Daishonin deixou o Gohonzon para toda a humanidade, inscrevendo-o em 12 de outubro de 1279 com o desejo de que todas as pessoas atinjam a mesma condição de vida iluminada por ele alcançada.

Sofremos a influência de vários fatores externos. Uma pintura pode nos evocar alegria, paz ou tristeza, dependendo da relação que temos com ela. A função do Gohonzon é possibilitar-nos evidenciar nossa natureza de Buda inata. A idéia de um objeto de devoção pode parecer estranha aos ocidentais. Mas o Gohonzon é muito diferente de um ídolo. Nós não nos devotamos a algo superior ou separado de nós. Ao contrário, Nitiren Daishonin nos legou uma representação gráfica da condição de vida iluminada do Universo e da nossa própria vida. Com a recitação do Nam-myoho-rengue-kyo, nós nos unimos ao Gohonzon e experimentamos nossa própria condição de vida iluminada. É exatamente como afirma a seguinte escritura: “Quando reverenciamos o Myoho-rengue-kyo inerente em nossa própria vida como objeto de devoção, a natureza de Buda dentro de nós é convocada e manifestada por nossa recitação do Nam-myoho-rengue-kyo; é isto o que quer dizer ‘Buda’. Por exemplo, quando um pássaro engaiolado canta, os pássaros que estão voando no céu são atraídos e se reúnem ao seu redor, fazendo com que o primeiro comece a lutar para se libertar. Quando recitamos a Lei Mística, nossa natureza de Buda é evocada emergindo infalivelmente.”2

O uso de um objeto para concentração e meditação é muito comum no budismo. O Gohonzon é chamado de mandala, uma palavra sânscrita, cujo significado original é “círculo”. Na Índia antiga um círculo era desenhado na areia em torno dos participantes das cerimônias religiosas significando proteção. Um círculo compreende tudo que está dentro dele e, portanto, representa a universalidade e a totalidade, englobando o macrocosmo e o microcosmo.

O Gohonzon também é descrito como “concentração de benefícios” e “perfeitamente dotado”. A nossa vida está perfeitamente dotada de tudo de que necessitamos para nossa felicidade. Nossa natureza inata de Buda responde à nossa recitação do Nam-myoho-rengue-kyo ao Gohonzon. Daishonin nos incentiva dizendo: “Eu, Nitiren, inscrevi minha vida em tinta sumi, assim, creia no Gohonzon com todo o seu coração.”3 O Gohonzon é um pergaminho escrito em caracteres chineses e sânscritos. No centro, está escrito Nam-myoho-rengue-kyo Nitiren, significando a unicidade da Pessoa (Nitiren Daishonin) e da Lei (Nam-myoho-rengue-kyo). Representantes dos Dez Mundos (Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranqüilidade, Alegria, Erudição, Absorção, Bodhisattva e estado de Buda) aparecem reunidos em torno da inscrição central. Alguns deles são personagens históricos, enquanto outros são figuras míticas ou divindades budistas. Nitiren Daishonin utilizou-os para representar as funções do Universo e da nossa própria vida.

Diversas escolas budistas veneram imagens de Sakyamuni e de outras divindades. Nitiren Daishonin foi o primeiro a estabelecer um objeto de devoção com base na palavra escrita por atribuir a ela o mais alto valor. Assim como seus ensinamentos, que foram escritos de próprio punho em cartas, tratados e teses endereçados aos seus seguidores, o Gohonzon é um legado a toda a humanidade e está livre de deturpações em seu significado.

 

Notas: 1. As Escrituras de Nitiren Daishonin, vol. 1, págs. 194–195. 2. Ibidem, vol. 6, pág. 231. 3. Ibidem, vol. 1, pág. 276. Onde ler mais a respeito: Terceira Civilização, edição no 354, fevereiro de 1998, págs. 12–20.
Fonte: TERCEIRA CIVILIZAÇÃO, EDIÇÃO Nº 404, PÁG. 11, ABRIL DE 2002.

 

Matéria da Reunião do dia 19/02/2015 - O significado do Gohonzon (Diagrama)

Esclarecimentos adicionais sobre o diagrama
do Gohonzon transcrito por Nitikan Shonin

A numeração dos ítens a seguir corresponde a cada termo do diagrama em anexo. Alguns dos nomes de deuses budistas incluem palavras como Dai e Tenno. Dai é um termo honorífico que significa "grande", e tenno corresponde a "deus celestial". A palavra namu é acrescentada a alguns nomes como um indicativo de respeito.

1.       Nam-myoho-rengue-kyo: A Lei Última que rege todos os fenômenos no Universo. O fator mais importante do budismo de Nitiren Daishonin. Expressa a verdadeira entidade da vida que permite às pessoas manifestarem diretamente a condição iluminada. O seu significado literal é: Nam (devoção), a ação de praticar o budismo; myoho (Lei Mística), a entidade do Universo e suas manifestações fenomenais; rengue (flor de lótus, cujas flores e sementes aparecem simultaneamente), a simultaneidade de causa e efeito; kyo (sutra, a voz ou ensino de um Buda), todos os fenômenos. A invocação de Nam-myoho-rengue-kyo foi estabelecida por Nitiren Daishonin em 28 de abril de 1253, no templo Seitioji, na província de Awa, Japão.

2.       Nitiren (1222-1282): O fundador do Budismo na qual a SGI baseia suas atividades. Ele inscreveu o verdadeiro objeto de adoração, o Gohonzon, para a observação da mente e estabeleceu a invocação do Nam-myoho-rengue-kyo como a prática universal para atingir a iluminação. Daishonin é um título honorífico que significa ‘grande sábio’. Ele nasceu em 16 de fevereiro de 1222, na pequena vila pesqueira de Kominato na província de Awa (atual província de Chiba), no Japão. Em suas escrituras, ele declara que a inscrição do Gohonzon "é a razão do meu advento neste mundo"(END, vol.1, pág.347)

3.       Zai gohan: Literalmente, zai significa ‘existir’; go é um prefixo honorífico e, neste caso, indica o de Nitiren Daishonin; han corresponde ao selo pessoal. Afirma-se que Nitiren Daishonin instruiu aqueles que inscrevem o Gohonzon a colocar a palavra gohan abaixo de seu nome.

4.       Dai Bishamon-tenno (Grande Rei Celestial Vaishravana): Um dos Quatro Reis Celestiais, que consta no Sutra de Lótus e promete proteger aqueles que abraçam o sutra. Ele vive na metade inferior do lado norte do Monte Sumeru e o protetor do quadrante norte, acompanhado pelas duas classes de demônios chamados yaksha (yasha, em japonês) e rakshasa (rasetsu). Bishamon é uma transliteração do sânscrito Vaishravana. Afirma-se que esse deus sempre protége o local onde o Buda prega e ouve os seus ensinos. No vigésimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus ele jura proteger os devotos do sutra.

5.       U kuyo sha fuku ka jugo: "Aqueles que fazem oferecimentos acumularão boa sorte superior a dos dez títulos honoríficos (do Buda)". Os dez títulos honoríficos que expressam o poder, a sabedoria, a virtude e a benevolência do Buda são:

a.       "Aquele que chegou à verdade" (Nyorai): O Buda incorpora a verdade fundamental de todos os fenômenos e compreende a lei da causalidade que permeia o passado, o presente e o futuro.

b.      "Digno de oferecimentos"(Ogu): Aquele que é qualificado a receber oferecimentos de seres humanos e das divindades celestiais.

c.       "Possuidor da sabedoria perfeita e universal" (Shohenti): Aquele que compreende todos os fenômenos correta e perfeitamente.

d.      "Possuidor de conduta e lucidez perfeitas" (Myogyosoku): Aquele que compreende a eternidade do passado, presente e futuro e que age em benefício das pessoas.

e.      "Aquele que foi para o mundo da iluminação" (Zenzei).

f.        "Aquele que compreende o mundo" (Sekengue): Aquele que domina todas as questões seculares e religiosas por meio da sua compreensão da lei de causalidade.

g.       "O insuperável" (Mujoji): Aquele que se mantém supremo perante todos os seres.

h.      "Líder do povo" (Jogojobu): Aquele que instrui e conduz todas as pessoas à iluminação.

i.         "Mestre dos deuses e dos humanos" (Tenninshi): Um mestre capaz de conduzir todos os seres humanos e divindades celestiais.

j.        "Buda, o Honrado pelo Mundo" (Butsu-seson): Aquele que despertou, que é dotado com perfeita sabedoria e virtude e que conquista o respeito de todas as pessoas.

6.       Namu Anryugyo Bosatsu (Bodhisattva das Práticas Firmemente Estabelecidas): Um dos quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra. Ele aparece no décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. De acordo com o Hokke Mongu Fusho Ki (Suplemento das Palavras e Frases do Sutra de Lótus) de Tao-hsien, os quatro bodhisattvas representam as quatro virtudes do Buda: verdadeira identidade, eternidade, pureza e felicidade. O Bodhisattva Anryugyo representa a felicidade, o inabalável estado de vida repleto de alegria.

7.       Namu Jyogyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas Puras): Um dos quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra. Ele aparece no décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. O Bodhisattva Jyogyo representa a pureza, o puro estado de vida que nunca é influenciado pelas circunstâncias.

8.       Namu Shakamuni-butsu (Buda Sakyamuni): O primeiro buda registrado historicamente e o fundador do budismo, nascido há aproximadamente 2.500 anos. Era filho de Shuddhodana, rei dos Sakyas, uma pequena tribo cujo reino localizava-se em uma região no sopé das montanhas do sul do Himalaia, onde hoje encontra-se o Nepal. Sakya de Sakyamuni deriva-se do nome dessa tribo e muni significa ‘sábio’ ou ‘sagrado’. Seu sobrenome era Gautama (Melhor Vaca) e seu nome, Siddharta (Desejo Satisfeito ou Meta Atingida), apesar de alguns estudiosos afirmarem que se trata de um título concedido a ele posteriormente por seguidores budistas em louvor à iluminação que ele atingiu. Durante cinquenta anos ele expôs vários sutras (ensinos), culminando com o Sutra de Lótus, que ele declarou como sendo seu ensino absoluto. O Sutra de Lótus oferece a base teórica para o Gohonzon.

9.       Namu Taho Nyorai (Budas de Muitos Tesouros): Um buda que aparece na Cerimônia do Ar, sentado no interior da Torre de Tesouro, para testemunhar a veracidade dos ensinos do Sutra de Lótus de Sakyamuni. De acordo com o décimo-primeiro capítulo do Sutra de Lótus, o Buda Taho vivia no Mundo da Pureza dos Tesouros, na parte oriental do Universo. Enquanto ainda se engajava na prática de Bodhisattva, ele prometeu que, mesmo depois de entrar no nirvana, iria aparecer na Torre de Tesouro, e que iria atestar a veracidade do Sutra de Lótus onde quer que alguém o pregasse. No décimo-primeiro capítulo, Sakyamuni reúne todos os budas do Universo. Ele abre a Torre de Tesouro e, a convite de Taho, senta-se ao seu lado. Tientai interpreta Taho e Sakyamuni sentado lado a lado na Torre de Tesouro como a fusão da realidade e da sabedoria (kyoti myogo), sendo que Taho representa a realidade objetiva ou verdade fundamental, e Sakyamuni, a sabedoria subjetiva para compreender essa realidade. O Buda Taho também representa a propriedade da Lei, o Buda Sakyamuni, a propriedade da sabedoria, e os budas de todo o Universo, a propriedade da ação; juntos eles representam as "três propriedades". Nitiren Daishonin usa essas interpretações de Tientai e declara ainda na escritura ‘A Herança da Lei Última da Vida’ que Sakyamuni e Taho representam, respectivamente, a vida e a morte, as duas fases da entidade da vida.

10.   Namu Jogyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas Superiores): Um dos quatro bodhisattva e líder dos Bodhisattvas da Terra. Ele aparece no décimo-quinto capítulo do Sutra de Lótus. De acordo com o Hokke Mongu Fusho Ki (Suplemento das Palavras e Frases do Sutra de Lótus) de Tao-hsien, os quatro bodhisattvas representam as quatro virtudes do Buda: verdadeira identidade, eternidade, pureza e felicidade. Jogyo representa a virtude da verdadeira identidade. Nitiren Daishonin interpreta o Bodhisattva Jogyo como a figura provisória ou efêmera do Buda Original de Kuon Ganjo projetada na Cerimônia do Ar.

11.   Namu Muhengyo Bosatsu (Bodhisattva de Práticas Infinitas): Um dos quatro bodhisattvas que lideram os Bodhisattvas da Terra. Muhengyo significa literalmente ‘sem limites’e representa a eternidade, uma das quatro virtudes da vida do Buda.

12.   Nyaku noran sha zu ha shitibun: ‘Aqueles que atormentam a prejudicam (os praticantes da Lei) terão a cabeça partida em sete pedaços’. Uma analogia para o fato de que as causas negativas contra a Lei Mística produzem efeitos prejudiciais na vida de uma pessoa.

13.   Dai Jikoku-tenno (Grande Rei Celestial Defensor da Nação): Um dos Quatro Reis Celestiais que vive na metade inferior do lado leste do Monte Sumeru e que é o protetor do quadrante leste. No vigésimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus, ele promete proteger aqueles que abraçam o sutra.

14.   Aizen-myo’o (Rei da Sabedoria e do Desejo Insaciável): Uma divindade budista, que, acredita-se, purifica os desejos mundanos das pessoas e as livra das ilusões e dos sofrimentos derivados dos desejos mundanos. Nos ensinos esotéricos, sua verdadeira identidade é considerada como Buda Dainiti (Mahavairochana, em sânscrito) ou Kongosattva (Vajrasattva, em sânscrito). Seu nome aparece inscrito no Gohonzon em siddham, ortografia sânscrita medieval, à esquerda, significando o princípio de ‘desejos mundanos são a própria iluminação’.

15.   Dai Myojo-tenno (Grande Rei Celestial das Estrelas, ou o deus das estrelas): Uma divindade das estrelas na mitologia indiana, incorporada no budismo como um dos doze deuses.

16.   Dai Gattenno (Grande Rei Celestial da Lua, ou o deus da lua): Uma divindade da lua na mitologia indiana, incorporada no budismo como um dos doze deuses.

17.   Taishaku-tenno (Grande Rei Celestial Shakra, também conhecido como Rei Celestial Indra): Um dos principais deuses protetores budistas, juntamente com Bonten. Ele também é um dos doze deuses que protegem o mundo. Originalmente o deus do trovão na mitologia indiana, foi incorporado posteriormente no budismo como uma divindade protetora. Ele habita um palácio chamado Visões Corretas ou Alegria de Contemplar o Céu Trayastrimsha sobre o pico do Monte Sumeru e, servido pelos Quatro Rei Celestiais, governa os outros trinta e dois deuses desse céu. Afirma-se, que enquanto Sakyamuni encontrava-se engajado na prática de bodhisattva, Taishaku assumiu várias formas para testar a sua determinação. De acordo com o primeiro capítulo do Sutra de Lótus, ele juntou-se à assembléia no Pico da Águia, acompanhado de 20 mil guardiães.

18.   Dai Bontenno (Grande Rei Celestial Brahma): Um deus que vive no primeiro dos quatro céus da meditação no mundo da forma acima do Monte Sumeru e que rege o mundo saha. Na mitologia indiana, ele era considerado como a personificação do princípio universal fundamental, e no budismo foi adotado como um dos dois principais deuses protetores, juntamente com Taishaku.

19.   Dai Rokuten no Mao (Rei Demônio do Sexto Céu): Muito demônios aparecem nas escrituras indianas e budistas, sendo o Demônio do Sexto Céu, o mais poderoso e terrível deles. Ele é tido como o rei dos demônios que vive no mais alto dos seis céus do mundo do desejo e regozija-se em manipular os outros para realizar o seu desejo. É considerado um símbolo de sede pelo poder. Também é chamado de Takejizaiten, o rei que faz livre uso dos frutos dos esforços das pessoas para o seu próprio prazer. É atendido por inúmeros servos que trabalham para obstruir a prática budista e regozijam-se em roubar a energia vital de outros seres. Ele corresponde ao último dos ‘três obstáculos e quatro maldades’. Nitiren Daishonin interpreta esse demônio como a manifestação da escuridão fundamental inerente à vida. Particularmente no budismo, os demônios são interpretados como funções que operam para impedir as pessoas de realizar a prática budista.

20.   Dai Nittenno (Grande Rei Celestial do Sol, ou deus do sol): A divindade do sol, adotada no budismo como um deus protetor. Afirma-se ser ele um subordinado de Taishaku.

21.   Fudo-myo’o (Rei da Sabedoria Inalterável): Uma divindade protetora que ajuda os praticantes a derrotar os obstáculos e maldades que tentam impedir a prática budista. Afirma-se que ele entra em uma meditação que emite chamas, durante a qual ele transpira chamas que destróem todos os impedimentos cármicos. Pelo fato de jamais sucumbir aos obstáculos, é chamado Fudo (Inalterável). É popularmente retratado como uma figura de aspecto bravio cercada por chamas, empunhando uma espada e uma corda. Ele representa o princípio de "os sofrimentos de nascimento e morte são nirvana" (shoji soku nehan, em japonês).

22.   Hati Dairyuo (Oito Grandes Reis Dragões): Reis dos dragões que, acredita-se, habitam o fundo do mar. Oito reis-dragões, cada um com seus seguidores, que se reuniram na cerimônia do Pico da Águia para ouvir sobre o Sutra de Lótus. De acordo com o Sutra Kairyuo (Sutra do Rei-Dragão do Mar), os dragões são comumente devorados por seus inimigos naturais, os pássaros gigantes chamados garudas.

23.   Dengyo Daishi (Grande Mestre Dengyo): O fundador da seita Tendai no Japão. Ele também é chamado de Saityo. Aos doze anos ingressou na Ordem Budista e estudou sob os cuidados de Gyohyo em um templo provinciano em Omi. Em abril de 785, ordenou-se no templo Todaiji, recebendo os 250 preceitos. Em junho do mesmo ano foi para o Monte Hiei e construiu um pequeno retiro onde devotou-se ao estudo das escrituras e tratados budistas, especialmente os da escola Tientai. Em 804, Dengyo foi para China da dinastia Tang acompanhado por seu discípulo Guishin. Na China, ele estudou o budismo de Tientai sob a instrução do discípulo de Miao-lo, Tao-sui, que mantinha o templo Lung-hsing-su. Mais tarde, Dengyo dirigiu-se para o Monte Tientai onde estudou sob instrução de Hsing-man, outro discípulo de Miao-lo. Em 805, retornou ao Japão e no ano seguinte estabeleceu a seita Tendai. Naquela época, todos os clérigos eram ordenados exclusivamente pelos preceitos Theravada. Dengyo empenhou-se continuamente para obter a permissão imperial para a construção de um centro de ordenação Mahayana no Monte Hiei, apesar da forte oposição das seitas antigas de Nara. A permissão foi finalmente concedida uma semana depois de seu falecimento, e em 827, o centro de ordenação foi concluído por seu sucessor Guishin. Além desse projeto, após o seu retorno ao Japão, Dengyo concentrou seus esforços para refutar as interpretações das seitas budistas mais antigas. Em particular, seu debate com Tokuiti, um sacerdote da seita Hosso, é muito famoso. Esse debate começou no início da era Konin (810-824). Tokuiti dizia que o ensino do veículo único do Sutra de Lótus era um ensino provisório exposto pelo Buda Sakyamuni de acordo com a capacidade das pessoas, ao passo que os ensinos dos três veículos eram ensinos verdadeiros, e que havia algumas pessoas que não tinham o potencial para atingir o estado de buda. Em oposição a esta afirmação, Dengyo defendia que todas as pessoas tinham a natureza de Buda e que o supremo veículo do estado de Buda exposto no Sutra de Lótus é o verdadeiro ensino. Ele foi a figura principal na defesa da legitimidade do Sutra de Lótus nos Médios Dias da Lei.

24.   Jurasetsunyo (Dez Filhas do Demônio Feminino): Rakshasi, em sânscrito. As dez filhas demônios de Kishimojin. Elas são Ramba (Lamba), Biramba (Vilamba), Kokushi (Kutadanti), Keshi (Pushpadanti), Kokushi (Makutadanti), Tahotsu (Keshini), Muenzoku (Achala), Jiyoraku (Maladhari), Kodai (Kunti) e Datsu Issaishujo Shoke (Sarvasattvojohari). No décimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus, elas juram proteger os devotos do Sutra de Lótus.

25.   Kishimojin (Mãe das crianças-demônios): Hariti, em sânscrito. Uma demônio feminino que era filha de um demônio yaksha, em Rajagriha, Índia. Ela tinha 500 filhos (algumas fontes alegam 1.000 or 10.000). De acordo com o Sutra Kishimo (Sutra de Kishimojin) e a obra Binaya Zoji (As Regras Monásticas com Respeito a Diversas Questões), ela matava as crianças de outras pessoas para alimentar seus filhos, e a população apavorada implorou pela ajuda do Buda. Logo, o Buda escondeu a filha caçula de Kishimojin, Binkara. Ela o procurou por todo o mundo durante sete dias, mas sem sucesso. Desesperada, ela perguntou ao Buda, onde o seu filho estava. Sakyamuni repreendeu-a pela sua conduta malévola e a fez prometer nunca mais matar nenhuma criança. Assim, ele devolveu Binkara. Na Índia, Kishimojin é reverenciada como uma deusa protetora das crianças e para um parto sem problemas. Posteriormente, a crença nesta deusa se propagou ao Japão. No décimo-sexto capítulo do Sutra de Lótus, ela e suas dez filhas juram diante do Buda em proteger os devotos do Sutra de Lótus.

26.   Tendai Daishi (Grande Mestre Tientai): Também chamado, Chih-i. O fundador da escola chinesa Tientai, sendo que o seu nome e título representam o Monte Tientai, local onde viveu. Tientai refutou as classificações das escrituras budistas formuladas pelas dez maiores escolas budistas da época, na qual tinham como base principal o Sutra Kegon (O Sutra da Flor de Grinalda) ou o Sutra Nirvana, e estabeleceu a classificação de "cinco períodos e oito ensinos", estabelecendo a supremacia do Sutra de Lótus. Ela também expôs a teoria do Itinen Sanzen (Um único instante possui os três mil mundos). Devido Tientai ter sistematizado tanto a doutrina como o método de prática, ele é reverenciado como o fundador desta escola. Podemos dizer que se o Sutra de Lótus de Sakyamuni forneceu a base teórica para o estabelecimento do Gohonzon, a teoria de Itinen Sanzen exposta por Tientai pode ser comparada a planta para que Nitiren Daishonin estabelecesse o Gohonzon.

27.   Dai Zojo-tenno (Grande Rei Celestial da Ascenção e do Progresso): Virudhaka, em sânscrito. Um dos Quatro Reis Celestiais. Ele vive na parte do sul do Monte Sumeru e o protetor do quadrante sul.

28.   Hatiman Dai Bosatsu (Grande Bodhisattva Hatiman): Uma das principais divindades da mitologia japonesa, junto com Tensho Daijin (a Deusa do Sol). Há diversas teorias em como ele deve ser reverenciado. De acordo com uma explanação, no reino do vigésimo-nono Imperador, Kimmei, o deus Hatiman surgiu como um forjador na região sul do Japão, e declarou que numa existência passada, ele havia sido o Imperador Ojin, o décimo-quinto do Japão. Por ser um mestre na forja, sua ajuda foi solicitada quando a grande imagem de Vairochona foi estabelecida no templo Todai-ji, em Nara. E a partir desta época, Hatiman veio gradativamente sendo associado com o Budismo. Anteriormente, na era Heian (794-1185), a corte imperial nomeou-o como um grande Bodhisattva, uma exemplo da fusão dos elementos xintoístas e budistas no primórdios da civilização japonesa. Em suas escrituras, Nitiren Daishonin classifica Hatiman como a personificação da função da natureza que promove a fertilidade dos campos cujos habitantes abraçam a Lei.

29.   Kore o shosha shi tatematsuru: Eu respeitosamente transcrevi isto. Eu, geralmente se refere ao Sumo-Prelado que transcreveu o Gohonzon.

30.   Nitikan (1665-1726): O vigésimo-sexto Sumo-Prelado, que é reverenciado como um restaurador do Budismo de Nitiren Daishonin, junto com Nitiu Shonin, o nono Sumo-Prelado. Ele trabalhou incessantemente com o objetivo de clarificar os ensinos de Nitiren Daishonin, em uma época na qual inúmeros erros e interpretações equivocadas haviam se propagado. Nitikan Shonin escreveu exegeses sobre as cinco maiores obras de Daishonin, asssim como de outras escrituras. Sua obra Rokkan Sho (Escritos em Seis Volumes), estabelece distinções sobre a correta interpretação dos ensinos de Daishonin em comparação a outras visões existentes na época.

31.   Tensho-daijin: A Deusa do Sol na mitologia japonesa, que foi posteriormente incorporada como uma deusa protetora budista. De acordo com narrações antigas, o Kojiki (Manuscrito sobre Questões Antigas) e do Nihon Shoki (Crônicas do Japão), ela era uma divindade superior e também a genitora do clã imperial. Em muitas de suas escrituras, Nitiren Daishonin compara Tensho Daijin como uma personificação das circunstâncias que protegem a prosperidade dos povos que mantém a fé na Lei Mística.

32.   Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida itienbudai no uti mizou no daimandara nari: Nunca, nos 2.230 anos desde o falecimento do Buda, este grande mandala apareceu no mundo.

33.   Dai Komoku-tenno (Grande Rei Celestial de Ampla Visão): Virupaksha, em sânscrito. Ele vive no quadrante Oeste do Monte Sumeru e com a sua visão divina, consegue discernir a maldade.

34.   Kyoho go-nen roku-gatsu ju-san-niti: O décimo terceiro dia do sexto mês no quinto ano de Kyoho (1720), signo cíclico kanoe-ne. A data cujo Gohonzon original foi transcrito. O signo cíclino refere-se a um dos sessenta signos existentes, que tem como base os doze sigos do zodíaco chinês. Kanoe-ne significa "Ano Yang (elemento) Meta e do Rato", o trigésimo-sétimo ano do sexágesimo ano do calendário cíclico.